成語故事：一毛不拔

成語故事：一毛不拔

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正見神傳文化編輯小組

【正見網2009年05月01日】

【原文】

孟子曰：「楊子（1）取為我（2），拔一毛而利天下，不為也。墨子（3）兼愛（4），摩頂放踵（5）利天下，為之。子莫（6）執中，執中為近之，執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」(《孟子・盡心上》)

【註解】

（1）楊子：指戰國時代衛國人，楊朱。他的學說主張「為我」、「拔一毛而利天下，不為也」。
（2）為我：為戰國時代楊朱所主張的一種貴己學說。
（3）墨子：指戰國時代魯國人，墨翟。他是墨家學派的創始人，又稱為「墨子」，提倡兼愛、非攻、節用等學說。
（4）兼愛：即墨翟倡導的學說之一，主張平等的愛，沒有人己厚薄親疏的不同。
（5）摩頂放踵：從頭頂到腳跟都受磨損，比喻為救世而不怕艱苦、不惜犧牲生命。摩，通「磨」。
（6）子莫：戰國時代魯國人。

【故事闡述】

孟子說∶「楊子的學說主張為我，即便拔出一根毫毛就能對天下有利，他都不肯做。墨子的學說主張兼愛，即使從頭頂到腳跟都磨損了，只要是對天下有利的事，他都會不惜犧牲生命去做。子莫的學說是主張中道，主張中道原是好的，可是如果只知中道而不知變通，那就等於執着在一點上了。執着於一點之所以不好，是因為這樣會傷害真正的道，而只專註於一事，其餘的都廢棄。」

春秋戰國時代，當時有許多思想家提出各自不同的思想流派、著作學說，可說是百家爭鳴的時代，他們相互論戰，希望能對治理國家有幫助。而楊朱的「為我」學說與墨子的「兼愛」學說正好形成強烈對比，這篇主要是孟子針對楊朱和墨子學派的評論，清楚簡要的指出兩人學派的差異。

後來，原文的「拔一毛而利天下，不為也」，就逐漸演變成「一毛不拔」這句成語，用來比喻自私自利，就連少許力量都不願貢獻的人，後來也用來形容非常吝嗇自私的人。

【討論】

（1）楊朱學說主張甚麼？墨子主張甚麼？子莫主張甚麼？他們的學派各有甚麼不同？
（2）如果一種人凡事只為自己着想，絲毫不顧別人；而另一種人則凡事都替別人着想，你比較想成為哪一種人？為甚麼？請把自己的想法跟大家分享。

【造句練習】

例：他平時一毛不拔，但遇到有困難的人，卻出手大方的捐錢幫助。
例：吝嗇的人，往往都是一毛不拔。

【相似成語】

鐵公雞；視錢如命；愛財如命

【課後時間】

請分辨「一毛不拔」與「愛財如命」的異同。

參考答案∶

◎相同∶都含有吝嗇、捨不得花費錢財之意。
◎相異∶「一毛不拔」使用時偏重於極端吝嗇；「愛財如命」使用時則偏重於貪求無度、不知滿足。

一毛不拔[編輯]

一毛不拔原是指戰國思想家楊朱所倡導的「為我」、「貴己」、「貴生」學說。他反對墨子兼愛及儒家倫理主張，認為治國的大前提是既不損己為人，亦不損人為己，但這套思想在歷史上屢受非議，孟子認為他「拔一毛而利天下，不為也」，此後一毛不拔成為諷刺自私自利的成語。

背景[編輯]

楊朱主張是「貴己」、「為我」。所謂「貴己」，是說「全性保真，不以物累形」，即順乎人類自然本性；「為我」則指行為應以個人出發。楊朱發表其思想時，各國諸侯為擴充王族領土而發動戰爭、驅策庶民以保王族利益，他認為這有違人性，非治天下之道。他說：「人人不損一毫，人人不利天下，天下治也。」^[1]

楊主的貴己說，主張追求個人獨立，衝擊當時的君權思想，他的一毛不拔論逐成為批判對象。孟子在《孟子·盡心篇》說：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中，執中為近之，執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」後來韓非亦批評，楊朱「不以天下之大利，易其脛一毛」。

在小說中，一毛不拔成為成語，形容自私行為。《儒林外史》第四十一回：「都像你這一毛不拔，我們喝西北風！」即使到了近代，這句成語仍然經常在現代漢語中出現，如《文明小中史》說：「楊是一毛不拔的，也只會混在裡面，白吃白喝，只要對己有利，要其命也可，只要對人有利，要其毛也不。」^[2]

正確理解一毛不拔的思想，須先了解語中潛詞，「拔一毛以利天下（而害己），不為也」，楊朱思想在漢朝後趨勢合流為廣義道家思想一脈，如與《陰符經》相輝映，有「恩害相生」的內容於義頗近。

楊朱[編輯]

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楊朱是中國春秋戰國時期的一名思想家，字子居，魏國人，生平已不可考。在當時各家的著述如《孟子》、《荀子》、《莊子》、《韓非子》、《呂氏春秋》等，他的名字曾多次出現。他的行蹤多在魯、宋、梁一帶。據《莊子》記載，他曾經見過老子。其活動的年代，比墨子稍後，而又早於孟子。有云他是老子弟子，或為道家別支。其學說在當時相當著名，但早已散佚不存，散見於《孟子》、《列子》及《淮南子》中。

《孟子·滕文公》篇云：「楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸於楊，即歸墨。」可知春秋之世，楊朱之學與墨學齊驅，並屬先秦顯學。

《列子·楊朱》篇云：楊朱曰：「伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕。大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」

思想內容[編輯]

楊朱曾經和老子會面，所以他曾受老子思想的影響。後來有感於動亂的環境，困惱於越來越大的社會壓力，於是揚棄老子學說中的部份內容，朝著「養生」、「存性」的方向不斷深化，發展成以「為我」為中心的思想體系。楊朱的思想在戰國初年一度風行，與儒、墨兩家形成鼎足而三的形勢。

楊朱的思想概略，可從以下四方面見之：

1. 首先，從其中心要旨而論，楊朱學說實際是以「我」作為自然的中心。他認為人的生命，往往由於外界的蒙蔽、組織所拘束，因而無法明察生命的真象，使個人失去主體性。於是楊朱主張探求內在自我安身立命的境界，以擺脫社會的束縛，偏向於個人人性的追求。他認為只有重視人類本有的自然性，人才會快樂，才能「全生（性）保真」。
2. 其次，在政治方面，楊朱既然反對社會的束縛，所以在政治上也反對強權獨佔的霸道，主張「天下為公」，要「公天下之身，公天下之物。」另外，他認為一切外在的道德刑法，皆不可妨害一個人的自由。政府只是象徵式的，不可對個人過份約束。由此可見楊朱的政治觀是自由的，同現代自由主義有共同之處。
3. 第三，在人與人的關係上，楊朱極力主張個人的「為我」主義。他說：「古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」他的意思是說社會是由各個「我」所組成，如果人我不相損、不相侵、不相給，那麼天下便無竊位奪權之人，便無化公為私之輩，這樣社會便能太平。
4. 第四，在對生命的態度上，楊朱既重說「全性保真」，因而重視「貴生」、「樂生」。他認為人生短促，故在生時必須享盡人生之樂，所以要充份放縱人慾。在列子的楊朱篇中，他要求「豐屋、美服、厚味、姣色。有此四者，何求於外？」此種重生、貴生的極端思想，在當時及近代被認為是否定儒家禮法道德，又摒絕了墨家的禁慾及道家老子的無欲，傾向自我中心主義。